Le titre n’est ni très sexy ni très explicite. D’autres indices présents sur la couverture permettent d’y voir un peu plus clair : le nom de l’auteur, Junko Kitanaka, qui fleure bon le pays du soleil levant et le sous-titre « histoire et anthropologie de la dépression au Japon ».
Sans vouloir donner de leçon aux éditions d’Ithaque qui font un travail extraordinaire de traduction dans le domaine de l’anthropologie psychiatrique, il me semble qu’un titre comme « du hara-kiri au burn-out » aurait été plus accrocheur pour un public occidental.
L’auteur démontre ici que la compréhension du suicide comme degré ultime d’une dépression, elle-même induite par des contraintes extérieures à l’individu (en particulier des conditions de travail inacceptables) n’a été intégrée par la société japonaise qu’il y a une vingtaine d’années.
Pour comprendre, il faut revenir au début du XIXe siècle avec le ki-utsu, état comparable alors à ce que l’occident nommait « mélancolie » ou « neurasthénie ». Le « ki », dont est largement inspirée la « Force » de Star-Wars, était une sorte de fluide harmonieux qui était à l’origine de l’harmonie universelle. Un individu déprimé était victime d’une stagnation du « ki ». À côté existait une conception du suicide popularisée en occident par le hara-kiri, répondant à un code d’honneur, synonyme de courage et de détermination.
À partir des années 1850, le Japon entre dans une ouverture forcée à la culture occidentale, le « ki » et tous ses attributs magiques sont abandonnés et le hara-kiri est officiellement interdit en 1868. Le modèle occidental par excellence est pour les Japonais le modèle allemand. En matière de psychiatrie, le Japon adoptera donc les théories du tout génétique qui auront en Europe les conséquences désastreuses que l’on connaît. Jusque dans les années 50, les statistiques étant essentiellement effectuées dans les asiles, tout accréditait la thèse du « dépressif » comme « être psychiquement diminué dans sa constitution ».
Avec l’arrivée des neuroleptiques, la donne change un petit peu, le champ d’investigation s’élargit et on se rend compte que les « dépressifs » sont très souvent des gens ordinaires a priori bien intégrés dans la société. Ceci dit, les traditions ont la dent dure, le suicide de l’écrivain Yukio Mishima en 1970 est à ce titre symptomatique. Pourtant, les psychiatres japonais évoluent et le lien entre suicide et dépression devient une évidence.
Dans les années 90, le Japon traverse une crise économique sans précédent. Les suicides de travailleurs se multiplient. En 1996, pour la première fois, une société japonaise (Dentsu) est condamnée à une lourde peine consécutivement au suicide d’un de ses employés. Je ne sais pas dans quelle mesure cette affaire inspirera Amélie Nothomb, toujours est-il qu’elle publiera « stupeur et tremblement » en 1999, faisant découvrir au public occidental les conditions de travail insupportables des Japonais. Le Japon ne semble pas aujourd’hui sorti de l’auberge, mais au moins semble-t-il remis sur les rails.
Junko Kitanaca
Ithaque
2014
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